Multikulturalisme sejak beberapa tahun belakangan ini marak diperbincangkan oleh pelbagai kalangan dan tampaknya masih akan terus demikian karena memang sangat relevan dengan corak masyarakat seperti yang terdapat di Indonesia. Menurut, C. W. Watson dalam bukunya Multiculturalism (1998), membicarakan multikulturalisme atau masyarakat multikultural adalah membicarakan tentang masyarakat –negara, bangsa, daerah, bahkan lokasi geografis terbatas seperti kota atau sekolah—yang terdiri dari orang-orang yang memiliki kebudayaan yang berbeda-beda. Tetapi perbedaan yang ditekankan di sini adalah perbedaan dalam kesederajatan
Multikulturalisme yang meniscayakan adanya perbedaan itu sesungguhnya mengusung semangat untuk hidup berdampingan secara damai (peaceful coexistence) dalam perbedaan kultur yang ada. Menurut Parsudi Suparlan dalam seminar Menuju Indonesi Baru: Dari Masyarakat Majemuk ke Masyarakat Multikultural di Yogyakarta pada Agustus 2001 (Kompas, 3 September 2001), fokus multikulturalisme adalah pada pemahaman dan hidup dengan perbedaan sosial dan budaya, baik secara individual maupun secara kelompok dan masyarakat. Individu dalam hal ini dilihat sebagai refleksi dari kesatuan sosial dan budaya di mana mereka menjadi bagian darinya.
Dengan demikian dapatlah dikatakan bahwa perbedaan dalam perspektif multikulturalisme bukanlah sesuatu yang bersifat negatif, tetapi justeru karena adanya perbedaan itulah manusia bisa saling memberikan warna satu sama lain dalam kehidupan mereka. Tanpa perbedaan hidup akan terasa hambar.
Dalam konteks masyarakat
Pandangan Islam
Secara historis Islam sesungguhnya lahir dari masyarakat multikultural seperti yang terlihat pada masyarakat Madinah zaman Nabi Muhammad. Di Madinah ketika itu selain terdapat berbagai macam suku bangsa, semisal Aus dan Khazraj, juga terdapat pemeluk agama-agama selain Islam, seperti Yahudi dan Nasrani. Kesemua suku dan pemeluk agama tersebut hidup berdampingan secara damai. Nabi sendiri selalu menekankan bahwa perbedaan itu bukanlah hal yang harus dihindari, tetapi malah harus disyukuri karena ia sesungguhnya dapat membawa rahmat (ikhtilaful umah rahmatun).
Dari segi teologis, prinsip-prinsip dasar ajaran Islam seperti yang terkandung dalam kitab sucinya pada hakikatnya sangat mendukung konsep multikulturalisme ini. Setidaknya ada tiga prinsip yang hendak diungkapkan di sini. Pertama, toleransi. Toleransi mengandung arti menghargai perbedaan pihak lain, karena perbedaan itu sesungguhnya merupakan sunatullah. Firman Allah dalam Surah Al-Hujurat (49): 13, menegaskan bahwa Allah telah menciptakan manusia dengan bermacam-macam suku bangsa agar manusia saling mengenal. Kata “saling mengenal” merupakan pintu masuk untuk menghargai perbedaan. Pada ayat sebelumnya di surah yang sama, Allah juga melarang manusia dari perbuatan mencela atau mengolok-olok kaum (baca: suku bangsa) lain. Sebab, belum tentu yang dicela itu lebih buruk daripada yang mencela. Ini artinya bahwa perbedaan tidak boleh menjadi ajang konflik, karenanya harus terus dihargai. Dengan saling mengenal dan tidak mencela antar satu suku dengan lainnya, maka jalan menuju kehidupan multikulturalis akan terbuka.
Kedua, perdamaian. Islam berasal dari akar kata “As-Salam” atau “As-Silmi” yang berarti perdamaian. Ini berarti Islam sejak awal sudah mengajak umatnya untuk melakukan dan menyebarkan perdamaian di muka bumi. Sebab, dengan perdamaianlah beragam suku bangsa beserta aneka macam karakteristiknya yang hidup bersama akan mendapatkan ketenangan dan keamanan. Ayat al-Qur’an, al-Baqarah (2): 208, “Udkhulu fis silmi kaffah” – yang selama ini acap diterjemahkan “masuklah ke dalam agama Islam secara kaffah”—menurut hemat penulis, terjemahannya yang tepat adalah “masuklah ke dalam perdamaian secara kaffah (total)”. Berdamai secara kaffah artinya hendaklah hidup ini kita abdikan untuk perdamaian bukan hanya dengan kelompok sendiri, tetapi dengan segenap kelompok manusia di muka bumi, karena hanya dalam situasi damailah multikulturalisme akan bisa tumbuh.
Ketiga, keadilan. Yang ditekankan di sini adalah berlaku adil dalam memandang dan bersikap terhadap orang atau kelompok lain. Dalam
Ketiga prinsip dasar di atas, toleransi, perdamaian dan keadilan, merupakan prasyarat mutlak bagi umat Islam
Dalam hal toleransi, misalnya, bahkan di kalangan intern umat Islam sendiri pun masih sering ditemukan perselisihan-perselisihan yang dalam derajat tentu acap menyulut konflik tajam. Dikotomi kelompok “modernis” dan “tradisionalis” yang senantiasa mewarnai konstelasi politik Indonesia ternyata tidak pernah selesai, bahkan seiring dengan semangat liberalisasi politik pasca jatuhnya Orde Baru, hal tersebut dalam sejumlah kasus kian mengental.
Demikian pula dalam hal perdamaian dan berlaku adil. Tampaknya budaya politik umat belum menemukan kematangan, sebaliknya masih diwarnai oleh emosionalitas yang cukup tinggi. Umat mudah sekali tersulut oleh hal-hal yang tampak di permukaan akan menyudutkan Islam, padahal belum tentu demikian. Pembelaan secara mati-matian bahkan dengan aksi pengrusakan hanya karena pemimpinnya dikritik pihak lain tanpa mengecek (tabayyun) terhadap kritik tersebut, merupakan bukti betapa tingkat emosionalitas umat masih sangat tinggi.
Tidak ada komentar:
Posting Komentar